Als junger Mann begann der polnisch-jüdische Menschenrechtsanwalt Raphael Lemkin eine Mission, um das Verbrechen des ethnischen Massenmords zu kodifizieren und zu verfolgen. Als die Nazis 1939 Polen überfielen und 49 Familienmitglieder von Lemkin töteten, wurde diese Mission persönlich. Lemkin entkam knapp und ließ sich bis 1941 in den USA nieder, wo er sich über die Gräueltaten in Europa äußerte. Um zu beschreiben, was jenseits des Atlantiks passierte – was Winston Churchill „ein Verbrechen ohne Namen“ nannte – prägte Lemkin zwei neue Wörter. Das erste war Völkermord, ein heute weit verbreiteter Begriff für die systematische Tötung von Menschen einer bestimmten Nation oder ethnischen Gruppe. Das zweite war ein noch weniger bekanntes Wort: Ethnozid – die systematische Zerstörung der Kultur einer ethnischen Gruppe.
Lemkins Konzept des Ethnozids ist Thema der neuen Ausstellung „Afterlives: Die verlorenen Geschichten der geraubten Kunst wiederherstellen“ des Jüdischen Museums, die bis zum 9. Januar 2022 läuft. In ihrem Bestreben, Deutschland „zu säubern“, wollten die Nazis nicht nur Juden, sondern auch jüdische Kultur einschließlich Kunstwerken, Büchern und Judaica auslöschen. Dies führte zu dem, was die Kuratoren Darsie Alexander und Sam Sackeroff als „eine der dramatischsten Geschichten der Kunst des 20. Jahrhunderts“ bezeichnen. „Afterlives“ erzählt diese Geschichte meisterhaft und mit der erforderlichen Sorgfalt und Kontext.
Die Schicksale der geraubten Kunstwerke variierten. Viele „entartete“ Werke wurden verbrannt. Einige, wie Marc Chagalls lebhaft jüdisches Purim, wurden auf dem internationalen Markt zum Verkauf angeboten, um Mittel für den Nazi-Kriegsaufwand zu beschaffen. Andere, wie Gustave Courbets exquisite Liegende Akte am Meer, wurden von Nazi-Führern für ihre persönlichen Sammlungen ausgewählt. Die Ausstellung umfasst Werke von namhaften Künstlern des 20. Jahrhunderts wie Picasso und Cézanne; deren jeweilige Gemälde, Gruppe von Charakteren und Badender und Felsen, wurden beide von französischen Soldaten aus einem Zug gerettet, der auf dem Weg zu einem Nazi-Lager war.
„Afterlives“ beleuchtet auch die Arbeit vertriebener und verfolgter jüdischer Künstler, die unter extremem Druck arbeiteten. In der Ausstellung sieht man die Werke von Künstlern wie Paul Klee und Otto Freundlich, die unter schwierigen Bedingungen künstlerisch aktiv waren. Die Ausstellung endet mit zeitgenössischen Künstlern, die vom Jüdischen Museum beauftragt wurden, die „Raub- und Wiedergutmachungsnarrative“ zu interpretieren. Entgegen Zweifeln an der Bedeutung von Kunst angesichts von Gewalt und Unterdrückung zeigt „Afterlives“, wie Kunst zum Nachdenken über die Vergangenheit und die Zukunft anregen kann.
